逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉!”(《逍遥避》)” 这段文字置于《逍遥游》之末，自当关乎逍遥。惠子以无用之树讥刺庄子之言“大而无用”，那什么 是惠子所责于言的“用”呢?惠子现实上重政治事功，自许有“全国家，安社稷”(《说苑．杂言》) 之能，理论上重视思想对于现实的实际作用，自视其言无小用而有大用，其“历物十事”作为“自 然哲学”，旨在藉名言分析和逻辑推论，研求天地万物之理，认为一切时间空 间以及事物异同的区分俱非实有，从而推出“天地一体”之说，确立“泛爱万物” 之义。“泛爱万 物”或许是惠子之言对于现实的“大用”。庄子之言吞吐宇宙、凌迈俗情，荡佚 于逻辑名理之外，非规矩绳墨所能限范，连“困百家之知，穷众口之辩”(《秋水》)的名家巨子公 孙龙，面对庄子的言说时亦不禁茫然自失，难以置喙；此等杂出无绪之言在惠子看来迂阔而不切实 际，不能产生具体的现实效用。此“无用”乃是从现实功用层面对庄子之言的否定。 庄子则以大樗自喻“其言虽无用于世，而可以逍遥自得”。庄子 旨趣不在析分万物之理，而在追求有限人生的逍遥游放；不像惠子那样要从理论上认识万物一体，而 是要实际经验物我一体的境界。 在庄子看来，惠子囿于形器而不达大道， 究心物理辨析而忽忘生命德性的修持；只关注物理世界，不重人的心智情 慧。庄子深察世间种种“大言”、“小言”皆生于言者的“成心”。“成心” 即偏狭的是非分别心，言起则是非生，是非生则离析万物、遮蔽大道；道无是非，言有偏失。故此庄 子《齐物论》在破拆儒墨各家是非之言的虚妄之时，连自己的言说也一并扫除。庄子对“言”更有 深刻的反省：言只是达意的工具，言不可把握大道，大道不可言说，体道悟道的生命经验难以言诠， 出神人化的技艺和人生体验难以言说，可见言在本质上是无用的。“天地有大美而不言，四时有明法 而不议，万物有成理而不说”(《知北游》)，最高的境界是无言。 既然无用，为什么又有庄子的言说呢?庄子有寓言、重言、卮言，其中卮言最显庄子的真机微 旨；一定意义上，寓言重言也可涵括于卮言之中，如此则庄子全书“无一不是卮言”。卮言是自 然无心之言。当儒墨囿于各自偏狭立场，彼此奋其私智，自是而相非之时，庄子则 “不谴是非”(《天下》)，游心于道，倾听万物的言说。“倾听’’非感官意义上的“听之以耳”(《人 间世》)，而是以虚灵明澈之心朗照万物。万物有其自然的分际，各是其所是，不是其所不是，庄子 顺任万物，只是把所听到的万物的言说如其所是地说出来；惟其言出无心，故庄子虽有言说，不过是 万物假庄子而显身，因而庄子的“荒唐之言，无端崖之辞”(《天下》)归根到底还是万物自己的言 说；庄子虽言实未尝言。纵使庄子终身不立一言，万物仍旧以各自的方式言说生命的真意。庄子委曲 ／顷随自然分际的卮言对于万物自身来说，真可谓有之无所增益，无之无所亏缺，确乎一种无用之言。 庄子知天下沉浊，至言不止于众人之心，俗言大行于时，面对惠子的“无用”之嘲，自甘其言于无 用之地。无用于世也就不为世堡所范限，与物无迕，无所困苦。